Kultura Bali 101

Přehled balijské kultury

Balijská kultura je založena na hlavních principech hinduismu; Balijská víra v mnoha ohledech odpovídá hinduismu, jak se praktikuje na indickém subkontinentu.

Balijci, stejně jako jejich indičtí hinduističtí spoluvěrci, věří v trimurti Brahmy, Wisnu (Višnu) a Siwy (Šivy), stejně jako dalších menších božstev a duchů v hinduistickém panteonu. (Balijci věří, že bohové jednoduše představují jednotlivé aspekty jednoho Boha, kterého nazývají Sang Hyang Widhi WasaVelké hinduistické eposy - Mahabharata a Ramayana - jsou na Bali stejně uctívány.

Výrazně Agama Hindu Dharma přijímá animismus a předchůdce uctívání obyčejný skrz jihovýchodní Asii. Pro Balijce jsou zdi oddělující bohy, lidi a duchy velmi porézní; koneckonců, co jsme my, ale znovuzrození duchové, kteří žili dříve a budou žít znovu?

Balijci a jejich vztah s vesmírem

Jedinec v balijském vesmíru je jen jednou částí většího celku. Jednotlivci tvoří „mikrokosmos“ (bhuwana alit), která je součástí většího „makrokosmu“ (bhuwana agung), který je obsažen v Nejvyšším Bohu (Sang Hyang Widhi Wasa). Žít jako balijština je snaha udržet tyto tři v rovnováze.

Toto hledání po rovnováze, vysvětluje Luh Ketut Suryani, je ústřední koncept, který ovlivňuje a motivuje balijskou kulturu a každodenní život: Suryani to nazývá „Tri Hita Karana“.

"Podle Tri Hita Karana Balijci věří, že duše je zapojena do nemoci a že se stanou zranitelnými vůči nemocem, pokud tyto tři faktory nejsou v rovnováze, “vysvětluje Suryani ve své knize Balijci: Reinvestigation of Character, spoluautorem Gordona D. Jensena. „Tri Hita Karana Je to způsob života pro lidi z Bali a dělá rovnováhu v jejich každodenním životě. Abychom tedy porozuměli a zlepšili balijskou kulturu, měli bychom na tuto koncepci odkazovat. “

Je to rovnováha, která usiluje o vyvážení svých povinností s ostatními, s předky as bohy. Koneckonců, žádný balijský ostrov není ostrov: je vázán vazbami závazků na množství sociálních skupin, počínaje jeho rodinou a pokračováním do své komunity, jeho chrámu, jeho skupiny pěstující rýži (subak), a dokonce i duchové jeho předchůdců!

To znamená, že balijština má širokou a flexibilní síť podpory, kterou může čerpat v dobách potřeby, a která bude počítat s jakoukoliv pomocí, kterou může nabídnout na oplátku. Naproti tomu vyhoštění je nejhorší trest, který může balijský doručit.

Toto je součástí důvodu, proč křesťanští misionáři zjistili, že je tak těžké dosáhnout na Bali na počátku 20. století^th století: křesťanští konvertité byli prohlášeni za mrtvých do své vesnice a za mnohé balijské, což bylo horší než smrt samotná. (zdroj)

Geografie balinéského duchovního světa

Balijští bohové a duchové neexistují v nějakém nejednoznačném vakuu - balijští věří, že zabírají horní příčku v tříúrovňovém vesmíru, jak to navrhl starověký hinduistický / buddhistický koncept trailokya (Wikipedia vstup na trailokya). V balijštině triloka (jak je tento koncept na ostrově známý):

• Duchové a bohové žijí swah , horní svět.
• Lidé v těle a krvi žijí bwah , střední svět.
• Žijí démoni bhur , nižší svět.

Nejsvatější náboženská místa jsou postavena v místech odpovídajících swah , jako hory nebo kopce. Není náhoda, že nejsvatější chrám na ostrově Pura Besakih se nachází na svazích nejvyššího vrcholu Bali a směr Gunung Agung slouží jako zeměpisný ukazatel svatosti v balijské kultuře. (o Baliho chrámu)

Vesnice mají tendenci mít tři chrámy, které následují umístění swah, bwah , a bhur - například hřbitov je umístěn vedle pura dalem , chrám smrti, který se nachází v nejnižším bodě obce, odpovídající bhur .

Balijský přenášet tuto up-down duchovní geografie k jejich postojům k lidskému tělu. Hlava odpovídá swah proto je považováno za extrémně špatné chování, když se dotknete něčí hlavy na Bali. Nohy, podobně, odpovídají bhur proto je to stejně urážlivé dotýkat se lidí s nohama na Bali. (Více informací zde: Etiketa Tipy pro cestovatele v Bali, Indonésie.)

Podobně jsou spojeny sever a východ swah ; Balijci orientují své postele tak, aby jejich hlavy mířily na tyto směry.

Placení duchovní dluh v balijské kultuře

Balijci věří, že lidé se narodili se třemi druhy dluhů, nebo Tri Rna které musí zaplatit po celý život:

• Dluží svůj život Bohu - dluh známý jako Dewa Rna
• Dluží lásce a oddanosti svým živým starším a duchům svých předchůdců - dluh známý jako Pitra Rna
• Dluží dluhu poznání kněžské třídě - dluhu známému jako Rsi Rna

Obřady, které balijci provádějí po celý život, jsou platebním prostředkem. Podstupováním obřadů průchodu ( Manusa Yadnya ), pozorování výročí chrámu (obětování bohům, také volal Dewa Yadnya ), a respektování starších i živých ( Pitra Yadnya ), průměrný balijský člověk zaplatí svůj duchovní dluh v naději, že budou bohy a jejich potomky po jejich předání do dalšího života poctěni.

Balinese svatby: komunita záležitost

Zvažte to Manusa Yadnya Tyto nekonečné série obřadů začínají, když je člověk v lůně, a pokračují po celý život až do smrti. Pro prosperující Balijci, dosažení některých z těchto obřadů průchodu volá po velké podívané.

Svatby balijské ( nganten ) vyzvat k zapojení celé komunity. Mezi oběma rodinami musí být vedeny rituály dvorního dvorování a hlavy vesnic budou mít své vlastní slovo. Celá řada rituálů musí být prováděna v rodinných svatyních jak domácností, tak i vesnického chrámu, než může být pár považován za muže a ženu; není divu, že celá sekvence může trvat roky, než se dokončí!

(Méně pacientů balijské páry mohou - a často se - uchýlit k útěku, urychlit celý proces. Výsledek je však stejný.)

Balinská kremace: předávání do dalšího života

Protože Balijci věří, že smrt osvobozuje duši k reinkarnaci, komplikovaný ceremoniál kremace ngaben - pomáhá osvobodit duši, aby obývala horní svět. Další obřad - mamukur - dovolí předek reinkarnovat se jako jeden z jeho potomků. Smrt pro balijské je jen dalším krokem v cyklu, který vrací duši zpět na Zemi jako lidskou bytost… ale pouze v případě, že jsou rituály prováděny akorát .

Během ngaben Tělo je umístěno ve sarkofágu ve tvaru býka, pak je položeno na vrchol kremační věže a spáleno, doprovázeno tóny tanců a propracovanými oběťmi bohům. Pompézní typický ngaben dělá to jeden z nejdražších rituálů v balijském playbooku, tak mnoho chudších Balinese je nucený dělat skupinu ngaben opatření.

Většina balijských lidí se neobtěžuje ani s absolutním posledním obřadem, který se nazývá přímořský rituál mamukur : provedeno správně, mamukur osvobozuje ducha s dokonalostí, osvobozuje ho k reinkarnaci v těle novorozeného potomka.

Balinéské kalendáře: Nyepi a kalendář Saka

Aby bylo možné naplánovat všechny tyto obřady průchodu a jiných povinností, balijština současně následuje dva oddělené a různé kalendáře: Saka, měsíční kalendář rozdělený do 12 měsíců po 30 dnech a. t Pawukon, kalendář s pouhých 30 týdny.

Saka byl vypůjčen od starověké Indie, a bere jeho rok nula (a jeho jméno) od porážky Saka indickým Satavahana králem Gautamiputra Satakarni v 78 A.D. 2012 v našem gregoriánském kalendáři je vlastně 1934 podle kalendáře Saka. Protože obyčejný Saka rok je jen 360 dnů dlouhý, další skok-měsíc je přidán každých 30 měsíců držet Saka synchronizovaný se slunečním rokem.

Balijský svátek Nyepi je nový rok v kalendáři Saka. Po celý rok, oslavy a nabídky jsou naplánovány podle úplňku a nového měsíce. Například výročí chrámu (odalan) se vždy slaví v úplňku.

Kalendář Saka také dává slibné měsíce pro určité aktivity, jako jsou svatby (naplánujte si svůj na čtvrtý nebo desátý měsíc kalendáře Saka - jinak je to soudní katastrofa!).

Balinéské kalendáře: Galungan a kalendář Pawukon

Pawukon kalendář je místního původu, věřil, že přišli z Javy asi před 700 lety. Tam je jen 210 dnů v Pawukon rok, rozdělený do šesti měsíců 35 dnů každý. Na rozdíl od Saka a Gregoriánských kalendářů, Pawukon roky nejsou číslovány, a tak nejsou používány pro historické zúčtování.

Pawukon je rozdělen do 3-, 5- a 7-denních cyklů; konjunkce cyklu určují svaté dny. Středa, místně známá jako buda je obzvláště příznivý den; dní závazku jako buda cemeng (věnovaný bohům bohatství a úrodnosti) a Galungan začínají ve středu.

Cykly Pawukon používají numerologové k určení příznivých dnů pro orbu pole nebo stavbu domů. Narozeniny ( otonan ) a výročí chrámu ( odalan ) jsou všechny určeny kalendářem Pawukon; na Bali se vaše narozeniny konají dvakrát ročně!

Kromě Pawukon a Saka kalendáře, 365-denní Gregorian kalendář je také používán široce v Bali pro vládu a obchodní účely. Průměrný balijský - který se ve svém vesnickém chrámu a rodinném svatyni vyrovná s duchovními účty, ale jde do práce v jednom z mnoha hotelů a letovisek Bali - vlastně následuje tři v jeho každodenním životě.

Balijský chrám

Nejvýraznější projev bohaté kultury Bali se nachází po celém ostrově - mnoho chrámů Bali. Některé zdroje daly množství chrámů na ostrově u 20,000; toto nezahrnuje malé svatyně v každé rodinné směsi, nebo svatyně umístěné na křižovatce všude kolem Bali (Balinese věří, že démoni se shromáždí u křižovatky, a muset být uklidněn).

Každá vesnice na Bali nemá jen jeden, ale tři chrámy:

• Pura Puseh, zasvěcený Pánu Brahmovi, který stvořil svět: postaven na nejvyšším místě vesnice ( swah ), s výhledem na hory. Zakladatelé obce jsou uctíváni u místních pura puseh .
• Pura Desa, zasvěcený lordu Wisnuovi, který udržuje svět: zasazen do centra vesnice pura desa pomáhá regulovat aktivity obce. Jako znamení jeho důležitosti v záležitostech celé vesnice pura desa tradičně také drží bale agung pavilon, kde se vesničané mohou setkat a rozhodovat o záležitostech jako společenství.
• Pura Dalem, zasvěcený Pánu Siwovi, torpédoborci: chrámu smrti pura dalem se nachází v nejnižší části obce, často obrácené k moři, kde sídlí démoni ( bhur ). Jako oblast obce nejbližší bhur mrtví jsou zde často pohřbeni.

Všimněte si, jak jsou chrámy uspořádány do tříúrovňového vesmíru swah, bwah a bhur předepsáno Agama Hindu Dharma . Matka chrámu Pura Besakih je nadřazena všem, které se nacházejí na jednom z nejvyšších míst Bali. Během důležitých svátků není dovoleno, aby se turisté, kteří jdou na Gunung Agung, vyšplhali výš než Besakih, protože nad chrámem nesmí být nikdo.

Odalan: Balinese Temple Celebration

Každý balijský chrám drží odalan jednou pawukon cyklus. Jako otonan představuje lidské narozeniny odalan Chrám je památkou, která označuje den dokončení chrámu a nástup bohů.

Každý odalan je velkolepá záležitost, a čím déle odalan více velkolepé oslavy. Nějaký odalan poslední den ( odalan alit ); ostatní trvají čtyři dny ( odalan madudus agung ). Jeden odalan , eka dasa rudra, je oslavován pouze v mateřském chrámu v Pura Besakih každých 100 let; poslední oslava byla v roce 1979.

S více než 20.000 chrámy na ostrově sám, je povinen být odalan v daný den, kromě Nyepi. Odalan jsou příležitosti pro celé komunity, aby se sešli na oslavě. Jemně oblečené ženy berou do chrámu obrovské hromady obětí, kde jsou požehnáni kněžími ( pemangku ) na melodii jemně šimpanzích stříbrných zvonů.

Jakmile jsou oběti z cesty, karneval přebírá: prodejci prodávající občerstvení a finery, wayang kulit a barongoví tanečníci oživují sbor (více o těchto dvou na další straně), a vesničané, kteří se setkávají uprostřed slavností.

Balijské tance a představení

Šíření složité kosmologie balijské kultury trvá některé vážné umění, a balijské vytáhnout ji přes své vlastní formy hudby a tance, nemluvě o slavné wayang kulit (stínové divadlo).

Hlasité gamelan orchestr doprovází většinu balijských kulturních prezentací a tvoří základ balijské hudby. Balijšitna gamelan používá laděné gongy, metalofony, xylofony, bicí, flétny a jedinečně pro gamelan, činely; hudba se opakuje v cyklu, dokud vůdce nepřeruší hudbu.

• Přečtěte si tento úvod do hry gamelan.

A barong tanec je vykonáván tanečními pořadateli pro obzvláště příznivé události, a líčí triumf dobra přes zlo. Síly dobra jsou reprezentovány Barongem a zlo je ztělesněno čarodějnicí jménem Rangda.

A legong tanec jsou prováděny mladými balijskými dívkami v jemném tanečním oblečení; toto je tanec, se kterým se nejčastěji setkáváte v kulturních prezentacích resortů a na místech, jako je palác Ubud.

Konečně, Balijci wayang kulit stínové loutkové divadlo slouží jak pro zábavu, tak i pro duchovní účely: zatímco stínové loutky pobaví diváky, přinášejí také požehnání předků duchů, kteří jsou diváckou podívanou stejně odkloněni. wayang kulit je nedílnou součástí velkých obřadů odalan a kremační obřady.